राजेश गुरुङ !

भारतमा हिन्दू राष्ट्रवादको बीउ सन् १९८० को दशकमा अंकुराउन थाल्यो र झण्डै चार दशकको जातीय र धार्मिक तनावपछि भारतीय धर्मनिरपेक्ष राजनीतिज्ञहरूले थप केन्द्रीकृत अडान अपनाउन थाले। जनमतमा भएको यो परिवर्तनले दक्षिणपन्थी विचारधारा तर्फ झुक्यो र हिन्दू राष्ट्रवादले पर्याप्त आकर्षण प्राप्त गर्यो। हिन्दू राष्ट्रवादी विचारधाराको मूल भागमा हिन्दुत्वको अवधारणा निहित छ जसले हिन्दू राष्ट्र वा हिन्दू राष्ट्रलाई बलियो बनाउन र लागू गर्न खोज्छ। यो आन्दोलनले धार्मिक अल्पसंख्यकहरूप्रति सहिष्णुताको अभाव देखाउँछ र यसका अनुयायीहरू भारतभरि साम्प्रदायिक हिंसामा संलग्न छन्। भारतको उत्तरपूर्वी राज्य मणिपुरमा भएको दंगाको शृङ्खलाले व्यापक ध्यानाकर्षण गरेको भर्खरैको घटना हो। यी हिंसात्मक झडपहरूले 70 भन्दा बढीको ज्यान लियो र लगभग 3,000 मानिसहरू आफ्नो घरबाट भाग्न बाध्य भए। अल्पसंख्यकको प्रतिनिधित्व गर्ने कुकी भनिने आदिवासी क्रिश्चियन समुदाय र बहुसंख्यक रहेको मेती भनिने गैर-आदिवासी हिन्दू समुदायबीच द्वन्द्व सुरु भएको हो। हिंसाको मूल कारण Meitei समुदायलाई “अनुसूचित जनजाति” को स्थिति प्रदान गर्ने प्रस्तावित योजना थियो जसले उनीहरूलाई भारतको सकारात्मक कार्य नीति अन्तर्गत सरकारी जागिर र कलेज कोटाको हकदार बनाउँदछ।

आदिवासी नेताहरूले तर्क गर्छन् कि मेइटीहरूले पहिले नै बढी लाभदायक स्थितिमा छन् र सरकार, प्रहरी र निजामती सेवा जस्ता विभिन्न क्षेत्रहरूमा प्रभुत्व जमाउँछन्। उनीहरूलाई थप विशेषाधिकारहरू प्रदान गर्नु कुकीहरूद्वारा अनुचित मानिनेछ। थप रूपमा, कुकीहरूले चिन्ता व्यक्त गर्छन् कि त्यस्ता विशेषाधिकारहरूले मेइटीहरूलाई शताब्दीयौंदेखि क्रिश्चियन जनजातिहरूले बसोबास गरेको वन भूमिमा अतिक्रमण गर्न सक्षम बनाउँदछ। अल्पसंख्यकहरूको अधिकारमा हिन्दू उल्लङ्घनको निरन्तर प्रवृत्ति भारतका विभिन्न क्षेत्रहरूमा देख्न सकिन्छ जहाँ हिन्दूहरू बहुसंख्यक जनसंख्या हुन्। देशमा जातीय-धार्मिक हिंसालाई नजिकबाट हेर्दा भारतको प्रशासनिक संरचनाले अनजानमा हिन्दू र गैर-हिन्दूहरू बीचको विभाजनलाई उत्तेजित गरेको प्रष्ट हुन्छ। यो संरचना सरकारी र निजामती सेवाहरूमा प्रभावशाली पदहरू ओगटेका हिन्दू ब्राह्मणहरूको उपस्थितिद्वारा विशेषता हो, जसले अक्सर गैर-हिन्दूहरू विरुद्ध भेदभाव निम्त्याउँछ। कुनै विशेष धार्मिक समूहको हातमा शक्तिको एकाग्रताले अन्तर्निहित संरचनात्मक असंतुलनमा योगदान पुर्‍याउँछ।

यसबाहेक, भारतको राजनीतिक परिदृश्यमा हिन्दू राष्ट्रवादको उदयले यो संरचनात्मक असन्तुलनलाई अझ बलियो बनाएको छ। हिन्दू राष्ट्रवादी विचारधारा र राजनीतिक दलहरूको बढ्दो प्रभावले धार्मिक अल्पसंख्यकहरूलाई महत्त्वपूर्ण असर पारेको छ। हिन्दू हितलाई प्राथमिकता दिने र हिन्दुत्वको राजनीतिक एजेन्डाको रूपमा प्रवर्द्धनले गैर-हिन्दूहरूको अधिकार र स्वतन्त्रतालाई बारम्बार सम्झौता गर्ने वातावरण कायम गरेको छ। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) हिन्दुत्वको राजनीतिक अनुहारको रूपमा काम गर्दछ। 1996 देखि, भारतको राजनीतिक परिदृश्यले चुनावमा भाजपाको लगातार विजयहरूद्वारा हिन्दू राष्ट्रवादको आरोहण देखेको छ। भाजपाको राजनीतिक एजेन्डा हिन्दुत्वको प्रवर्द्धन र हिन्दू राष्ट्रवादी राज्यको स्थापनाको वरिपरि घुम्छ। यसबाहेक, पार्टीले धार्मिक अल्पसंख्यकहरूलाई सीमान्तकृत गर्ने र असहमतिपूर्ण आवाजहरूलाई दबाउन, भारतको धर्मनिरपेक्ष लोकतन्त्रको भविष्यको बारेमा चिन्ता व्यक्त गरेको आरोपको सामना गरेको छ।

सन् २०२१ मा अमेरिकी अफिस अन इन्टरनेशनल रिलिजियस फ्रिडम (यूएससीआईआरएफ) द्वारा जारी गरिएको प्रतिवेदन अनुसार, भारतमा हिन्दू राष्ट्रवादी समूहहरू देशलाई “भगवाकरण” गर्न एकजुट प्रयासमा सक्रिय रूपमा संलग्न छन् भन्ने कुरामा जोड दिइएको थियो। यस अभियानमा गैर-हिन्दू समुदायका मानिसहरू विरुद्ध हिंसा, धम्की र उत्पीडनको कार्यहरू समावेश छन्। भारतका राज्य सरकारहरूको एक महत्त्वपूर्ण भागमा, तिनीहरूमध्ये लगभग एक तिहाइ, धर्म परिवर्तन र/वा गाई हत्या विरोधी सम्बन्धी विशेष कानूनहरू लागू र लागू गरिएको छ। यी कानुनहरूले धर्म परिवर्तन र गाईको हत्यालाई नियन्त्रण वा प्रतिबन्ध गर्ने उद्देश्यले कानुनी प्रावधान र नियमहरू बोकेका छन्। यसले हिन्दू धर्म बाहेक अन्य धर्म मान्ने व्यक्तिहरू विरुद्ध नियोजित लक्षित हिंसा र जबरजस्ती रणनीतिहरूको चिन्ताजनक प्रवृत्तिलाई हाइलाइट गर्दछ।

1947 मा, धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवादीहरूले भारतीय सरकारको जिम्मेवारी लिएपछि, उनीहरूले तीनवटा आधारभूत सिद्धान्तहरू अँगाले: धर्मनिरपेक्षता, संघीयता र लोकतन्त्र जुन नयाँ स्वतन्त्र राष्ट्रको लागि उनीहरूको दृष्टिकोणलाई आकार दिन महत्त्वपूर्ण थियो। यी सिद्धान्तहरू सबै धार्मिक पृष्ठभूमिका व्यक्तिहरूलाई समान रूपमा व्यवहार गर्ने, क्षेत्रीय विविधतालाई समायोजन गर्न शक्तिको विकेन्द्रीकरण गर्ने र नागरिकहरूले निर्णय प्रक्रियामा सक्रिय रूपमा सहभागी हुन सक्ने समाज सुनिश्चित गर्ने उद्देश्य राखेका थिए। तर, कालान्तरमा, भारतीय राजनीतिक दलहरूको धर्मनिरपेक्ष मूल्यमान्यताप्रतिको प्रतिबद्धता गणना गरिएको राजनीतिक विचारका कारण सम्झौतामा परेको थियो।

धर्मनिरपेक्ष अडानका लागि चिनिने संस्थापक पार्टी कांग्रेस पनि आफ्नो प्रारम्भिक सिद्धान्तबाट विचलित हुन थाल्यो । थप रूपमा, राजनीतिक स्वार्थले केही पार्टीहरूलाई आफ्नो परिवर्तनशील राजनीतिक स्वार्थ पूरा गर्न धार्मिक भावनाहरूलाई हेरफेर गर्न प्रेरित गर्यो। कतिपय अवस्थामा, सबै धर्मलाई समान व्यवहार र सम्मान सुनिश्चित गर्ने धर्मनिरपेक्षताका सिद्धान्तहरूलाई बेवास्ता गर्दै विशिष्ट धार्मिक समुदायहरूबाट समर्थन जुटाउन वा भोट बैंक सुदृढ गर्न धार्मिक अपीलहरू गरियो। भारतको राजनीतिक परिदृश्यमा देखिएको गहिरो परिवर्तनले देशमा धर्मनिरपेक्ष प्रजातन्त्रको भविष्यको बारेमा बाध्यकारी चिन्ताहरू खडा गरेको छ। यी घटनाक्रमहरूलाई ध्यानमा राख्दै, भारतमा धर्मनिरपेक्ष लोकतन्त्रको मार्गबारे सोच्न र आगामी वर्षहरूमा यसले के समावेश गर्न सक्छ भनेर अनुमान लगाउनु आवश्यक हुन्छ।